老子＜道得經．第六十九章＞：「用兵有言：『吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。』是謂行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵，禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶，故抗有加，哀者勝矣！」
古代之善用兵兵曾這樣說過：「我不敢主動挑起戰端，祇在不得己下才會應戰，也不敢逞強爭勝，寧願採取謙讓的態度，不敢進寸反退尺，以求自保。
是以古代的名將，不會輕易地進行出陣，搏殺或用武器戰鬥的行動上，更不會向敵人顥示自己的武勇強大。
用兵的禍害沒有比逞強輕敵更大的了，輕敵的人大多而喪失自己最貴的機警和內省的功夫，這將會帶來災難，所以當兩股力量直接對抗時，最後的羸家常是處於弱劫的一方。」
黃老治術最重要的精神是無治。
有為必有慾念，有慾念必有衝突，所以不論善意或惡意，仍然都會造成混亂。
有為必來自人類的思想，思想是種大腦用，是和真實存在對立。為什麼要想？大多是想改變現實，所以想到的，都必然不是真的。
思想是記憶的殘餘，是累積的過去經驗，因此必和當下的實相產生衝突，這些衝突來自於個別不同的立，過分執著於彼此差異性，便是混亂的根源。
特別堅持得厲害的（是？）理想、信念及意識型態。
理想往往比念更可怕，理想本身也是種貪念，但由於理想常會以高貴的外貌出現，更容易缺乏自省的警覺能量，因此形成的禍害將更大。
常識上，經驗常勸人要積極、要有為。其實種驅動力伋來自於個人潛藏的貪念中－特別是想羸或想成為偉大的慾念，而這卻常是生靈塗炭、巨大災害的開始。
但無為也不是消極，消極伋是種逃避的行為，是由於恐懼所衍生的機械式反應，這樣的消極如何產生「治」的結果呢？
無為種態度，徹底醒悟心，完全沒有自我想法，祇依客觀的需要來作適切的應變，機警而全神貫注地存在本來面目中。
沒有自己的慾念、思想及意志，自然也不受任何過去經驗的侷限了。
但頭腦的作用是無法了解無為的，頭腦必是有為，即使已束手無策，總還想有些作為－盡盡人事吧！
「無為」－沒有事幹，會讓頭腦焦慮、緊張，鈋念總傾向表現，祇有藉由和真相衝突，才能表現自己的自我。
因此，祇有大腦傐止思考，心完全寧靜，才會有無為的智慧。
讓大自然去運作，讓那個物理和化學的二進位去運作，才會出現本來面目的自然驅力，在這種心態下作為，自然內外都不會有衝突，能量便能完全發揮，生命便會取得其自然的均衡，這也是無為而治最主要的精髓。
所謂「仁者」無敵，並不是指「仁者」有壓制敵人的實力，而是「仁者」能夠了解大自然運行的力量，因此和任何人都洧衝突和對抗，能量完全發揮，因忑沒有衝突，也沒有任何敵人。
但凡是人類，特別是政治人物，總急著展現自己表面上的實力，即使當傀儡，被人利用，祇要能出風頭的，倒沒有什麼不可以的。
特別是喜歡高唱「寧為玉碎，不作瓦全」口號的，便是這有為者自我麻煩的最佳藉口了。


註：　節錄自無為大智　第二章　陳平　１２　關鍵時刻